Pluribus: Wenn Harmonie uns erschreckt und Glück uns verunsichert

Was steckt wirklich hinter Plur1bus?

Seit Beginn der Serie hat mich etwas an ihr auf besondere Weise berührt. Sie wirkt nicht wie eine weitere Produktion, die lediglich ablenken oder durch Adrenalin fesseln will. Zumindest bis hierhin präsentiert sich Pluribus eher als ein Spiegel denn als reine Unterhaltung, als eine stille Einladung, über den Moment nachzudenken, den wir als Menschheit gerade erleben.

Erschaffen von Vince Gilligan, entwirft die Serie eine Welt, die durch etwas verwandelt wird, das der Idee eines einheitlichen kollektiven Bewusstseins sehr nahekommt. Plötzlich durchläuft ein großer Teil der Menschheit eine Art „Aktivierung“, die in der Handlung als Epidemie oder neurologische Transformation beschrieben wird, und die Welt verändert sich radikal. Die Menschen wirken ruhiger, kooperativer, verbundener, als wäre der Filter des egoischen Geistes gefallen und alle würden auf dasselbe Informationsfeld, dieselbe Quelle zugreifen.

Einige wenige Menschen jedoch durchlaufen diese Transformation nicht. Zu ihnen gehört Carol, die Protagonistin. Sie bleibt isoliert, an die alte Welt gebunden, die es nicht mehr gibt, und an ihre eigene Individualität. Carol wird so zum Symbol dieses Widerstands, des Widerstands gegen die Auflösung des „Ichs“ in etwas Größeres.

Es ist naheliegend, dass sich viele Zuschauer mit ihrem inneren Kampf identifizieren. Dennoch stellt sich eine Frage: Warum so vehement Widerstand gegen einen Zustand, der Frieden, Harmonie und Verbundenheit zu bringen scheint? Warum die Rückkehr zu einer Welt wünschen, die von Konkurrenz, Gewalt, Angst, Konflikten und psychischem Leid geprägt ist?

Ohne sich ausdrücklich als spirituelles Werk zu verstehen, berührt Pluribus tiefe und sensible Themen. Die Serie hinterfragt unsere tief verwurzelte Bindung an die Vergangenheit, an alte Lebens- und Gefühlsmuster, an den Schmerz, den wir kennen, und an ein fragmentiertes Ego, das das Unbekannte fürchtet.

Auf dem spirituellen Weg erscheint das Ego oft als eine Schutzstruktur. Es versucht, uns zu bewahren, und hält uns gleichzeitig in wiederkehrenden Mustern gefangen. Carol trägt diese archaische Angst in sich: die Angst, ihre Identität zu verlieren, wenn der Konflikt verschwindet, wenn es nichts mehr gibt, wogegen man kämpfen muss. Die Angst, Grenzen aufzulösen. Die Angst vor Veränderung. Die Serie stellt uns damit vor eine grundlegende Frage: Ist Individualität wirklich unser kostbarstes Gut, oder lediglich eine vorübergehende Phase des Bewusstseins?

In Pluribus gleicht die verwandelte Menschheit einem großen, vereinten mentalen Feld, still, friedlich und verbunden.

Etwas, das viele spirituelle Traditionen als Samadhi, Christusbewusstsein, Buddha-Bewusstsein oder schlicht als Rückkehr zum Einen beschreiben. Für ein Bewusstsein, das noch am Ego haftet, kann dies wie ein Gefängnis wirken. Für andere hingegen kann es eine tiefe, beinahe uralte Erinnerung an Heilung, Zugehörigkeit und Transzendenz wecken.

Vielleicht ist es nicht das Kollektiv selbst, das in der Serie beunruhigt, sondern unsere Schwierigkeit, uns eine Welt vorzustellen, in der Frieden, Liebe und Harmonie nicht auferlegt werden, sondern als natürliche Folge eines neuen Bewusstseinsniveaus entstehen, eine Welt, in der Konflikt nicht länger das Zentrum der Existenz bildet.

Pluribus legt mit großer Feinfühligkeit etwas offen, das wir selten hinterfragen: unsere Bindung an Leid, Chaos und die Romantisierung des Kampfes. Die Serie zeigt, wie sehr wir uns an Schmerz gewöhnt haben, so sehr, dass die Möglichkeit eines Lebens ohne ihn uns fremd oder sogar beängstigend erscheint. Und vielleicht fragt sie uns, ohne es direkt auszusprechen, ob die eigentliche Angst nicht der Verlust der Individualität ist, sondern das Loslassen der alten Welt, die wir mit Freiheit verwechselt haben.

Die Serie ist noch nicht abgeschlossen, und wir wissen nicht, wohin sie uns führen wird. Doch die Fragen, die sie aufwirft, sind bereits jetzt von großer Bedeutung. Vielleicht handelt Pluribus nicht von einer äußeren Bedrohung, sondern vom menschlichen Widerstand gegen das eigene Erwachen, von der Angst, Grenzen zu verlieren, von der Angst vor Stille, von der Angst, einen Raum mit mehr Präsenz, Kooperation und Frieden zu betreten.

Interessanterweise erinnert mich das an eine Ameisengesellschaft, nicht an die hierarchische Version, die wir oft auf sie projizieren, sondern an eine lebendige Organisation, in der niemand über dem anderen steht. Ein Kollektiv ohne Könige oder Königinnen, getragen von einem subtilen Netz der Verbindung, das das Ganze nicht durch Angst oder Kontrolle ordnet, sondern durch natürliche Harmonie. Jedes Wesen als ein kleiner Knoten im großen Geflecht, der für das Ganze sorgt, weil er das Ganze fühlt.

In der Serie scheint es nicht eine konkrete Gefahr zu sein, die Carol wirklich erschreckt, sondern die Stille dieses geteilten Feldes. Nicht das Kollektiv bedroht sie, sondern die Auflösung eines getrennten, starren „Ichs“, geformt von einer Welt, die auf Konkurrenz, Überwachung und Paranoia basiert.

Pluribus spiegelt etwas sehr Tiefes unserer modernen Psyche wider: Wir wurden darauf trainiert, der Liebe zu misstrauen, Freundlichkeit zu hinterfragen und Verbindung als Bedrohung zu deuten. Deshalb kann eine Gesellschaft, die in Harmonie schwingt, wie viele indigene Kulturen und spirituelle Traditionen, die sich als Teil eines lebendigen Organismus verstehen, für einen Geist, der an egoischen Individualismus gewöhnt ist, beängstigend wirken.

Carol flieht vor der Liebe auf dieselbe Weise, wie viele von uns vor der inneren Stille fliehen.

Nicht weil sie gefährlich wäre, sondern weil diese Stille die Mauern des Egos auflöst, und mit ihnen all das, was wir gelernt haben, für notwendig zu halten, um zu existieren. Die Serie zeigt dies auf sanfte Weise, indem sie Carol als Spiegel nutzt: Wenn wir uns der Verbindung widersetzen, leiden wir; wenn wir uns dem Fluss anvertrauen, beginnt etwas Größeres in uns zu erwachen.

Vielleicht ist die neue Welt von Pluribus keine Warnung vor einer weiteren außerirdischen Invasion oder einem Komplott gegen die Menschheit, Erzählungen, von denen wir längst übersättigt sind. Vielleicht geht es auch nicht um den Verlust der Individualität, sondern um die Frage, welche Art von Individualität wir weiterhin nähren wollen. Denn das „Ich“ war nie ein isoliertes Territorium; es war immer nur ein Raum in einem viel größeren Haus.

Das Ego besteht darauf, Kontrolle, Trennung, Konflikt und ständige Verteidigung zu brauchen, um zu überleben. Doch es gibt eine andere Möglichkeit: eine bewusste Individualität, die weiß, wer sie ist, ohne sich gegen das Ganze stellen zu müssen. In diesem Sinne bietet uns Pluribus — ganz leise — eine Wahl an: weiter eine Welt zu verteidigen, die auf Angst, Krieg und Überwachung beruht, oder dem „Ich“ zu erlauben, sich zu entspannen, auszudehnen und Teil eines lebendigen, verbundenen und kooperativen Netzes zu werden, in dem Harmonie nicht erzwungen wird, sondern natürlich entsteht.

Vielleicht liegt das wahre Dilemma nicht zwischen Freiheit und Einheit, sondern zwischen der Identifikation mit einem Ego, das glaubt, die Kontrolle zu haben, und dem Vertrauen in eine größere Intelligenz, in der das „Ich“ nicht verschwindet, sondern endlich seinen Platz im Ganzen findet.